观点 | 叶匡政：慢生活的简单哲学

慢生活，意味着要发现一种简单哲学，来简化我们的生活。人到底需要多少东西，生活才能快乐和幸福呢？只有不断反问这个问题，人才能摆脱物的控制。

慢才是活着，在快速的现代世界，很多人感受到其中的理由。当人们像杂技艺人般，看到手中抛甩的小球越来越多、越来越快时，所有人都明白，终有失手崩溃的那一刻。然而又不敢停止，害怕停下就被社会抛弃。他们每时每刻，都被各种计划、约定和责任填满，在疲于奔命中，眼看生命与自己擦肩而过，真正的幸福和快乐却渐行渐远。于是，开始有人提倡一种慢生活。

慢生活，首先要有对现代性的反思。速度和效率，是现代性最迷人的陷阱，它使人们不再思考现代性的困境。现代是一种单一的时间概念，它认为时间向着未来永远前行，意味着人与传统的彻底决裂。在现代性中，人成为衡量一切的尺度和主体，正是对存在的这种理解，驱使着人们对自然和世界的无限扩张，并认为人类是支配一切的力量。它不仅抛弃了宗教中神和天道的尺度，也抛弃了自然的尺度、历史和文化的尺度。效率被视为现代性最大的贡献，它意味着没有终点和极致，人可以无限提高效率。于是我们的生活充斥着越来越多的按钮等着我们去按，越来越多的信息等着我们去看。现代性的困境在于，人一方面成为决定一切存在的中心，一方面又在追求速度和效率的活动中，慢慢地远离自身的人性和生命的价值。

人们对慢生活虽有理念，但如果缺乏哲学支持，实行起来仍会感到自相矛盾。慢生活，意味着要发现一种简单哲学，来简化我们的生活。人到底需要多少东西，生活才能快乐和幸福呢？只有不断反问这个问题，人才能摆脱物的控制，否则脑中只会被占有、购买和消费等观念塞满。人只有从一切人造物中解放出来，才能真正解放自己的精神和心灵。像耶稣所说：“你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？”“你想野地里的百合花怎么长起来；它也不劳苦，也不纺线。然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！” 耶稣的这些话语，就是教人们要摆脱物役。

慢生活，意味着相信一种清贫哲学。这种哲学希望通过精神的积极作用，主动选择一种清贫的生活方式。中国传统文化中有大量这种思想。孔子说“君子食无求饱，居无求安”，“君子忧道不忧贫”，倡导的就是一种贫穷哲学。他把颜回立为君子的榜样，告知人们只有在清穷、淡泊时，才能感受到灵魂快乐。颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，“回也不改其乐”，这是因为他懂得放弃就是获得。这种清贫哲学，把贫穷视为一种美，视为一种高度清净的自由状态，是一种积极的生活选择，所以孔子说“君子固穷”“贫而乐”。即便在穷困中，也不会被贫穷所困，而是感受到灵魂摆脱各种束缚后，所获得的一种解放，如孔子说的“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”。这种清贫哲学，还需要有对财富的反思。孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云”，反思的是财富的合法性问题。而孟子说的“为富不仁矣，为仁不富矣”、《大学》说“仁者以财发身，不仁者以身发财”，反思的则是财富与心灵的关系，对财富的欲望太多，肯定会遮蔽心灵对世界的发现和对善的追求。因为人会执着于财富的保值和增值之中。

慢生活，更重要的是要发现一种荒原哲学和山水哲学。当孔子说“智者乐水，仁者乐山”，他并不在意山水的经济价值，看重的是它们野性之美。山水、荒原、大海，本身就能让人的灵魂得以净化，让人们对自然和生命有一种敬畏之感。这种哲学意味着，把荒原视为一切生命的源泉，不管它多么任意、盲目和野性，它都具有人类所无法想象和创造的完整性与自主性。人只有常置身在荒原和山水之间，才能让人真正学会谦卑，打消灵魂中某些妄念，体会到慢生活的真谛。荒原和山水，对人的心灵本身，就有一种引导的力量。不仅能激发我们的思想，也能让我们懂得人类真实的处境。荒原哲学，意味着对现代性真正的反思，不是把人看作万物的尺度，而是把大自然看作人的尺度。儒家所谓“万物并育而不相害”，强调的就是人与物的价值平等观，把人格平等观扩展到了所有生命乃至一切事物。这种思想为传统中国人节俭的生活观提供了深厚的哲学基础。所谓的慢生活，就是在山水和荒原间，体验生命的孤独或宁静。它即是对自然和生命的敬畏，也是对自然和生命的一种审美。

只有当一个人对大自然有了敬畏、热爱和想象时，他才能体会到大自然的体肤、血脉、情感与自己是相通的。他会发现生命并不是一场竞赛，而像一条河流一样，快与慢、清洁与污浊都是生命唯一的形态，不会再有第二条相同的河流了。记得《论语》描绘过孔子的“燕居”状态，那就是一种慢生活。当人如大自然中的树木一样，心情平静时像大树枝干般舒展挺拔，心情愉快时像小树嫩枝般轻盈妙婉，才是慢生活的理想状态。